和田玉的历史很久远，而且经久不衰，除去它自身的特点外，还有一个更深层次的原因，那就是人们赋予它的精神内涵。

追根溯源，给予玉石精神内涵的赋予者，我国的历代文人当居首功，而这其中，贡献最大的则是儒学创始人孔丘。正是因为他和他的儒家学派，故而让曾经的中国人深深的爱上了和田玉。

在孔丘眼中，漂亮的玉石，凝聚着仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等多种品德，与君子的品德要求十分吻合。而实际上，这些品德正是圣贤们的追求目标。

玉石的使用最早可以追溯到新石器时代，后又作为人们祭祀的礼器出现，它本身的意义早已远超它本身所具有的价值，更是成为一种象征。

但玉石的道德化，是从春秋才开始的。"玉和德相符"的类似理论，管仲的著作有所描述。孔圣人在《礼记》中将其细化，才使得玉石代表了那么多品行。

孔丘的解释大致如下：

玉温润而有光泽，是仁；玉质缜密，是智；玉有棱角而不伤人，是义；玉的密度很沉、有一种坠手感，是礼；敲击玉器会有清澈悠长的声音，最终戛然而止，是乐；玉的瑕疵和美好互不遮掩，是忠；品貌表里如一，是信；玉的气质像虹一样冲击日月，是天；玉能体现山川的精神，是地；玉制的圭璋用于朝圣，是德；天下人都把玉看得很高贵，是道。"

孔圣人一席话，以当时人们的"贵玉思想"为本，赋予了玉石这些品质。这番话彻底提升了用玉的内涵，玉石从此有了人文精神，洋溢着高尚的道德情怀。天下人爱玉，就像敬慕有德之士一样。

孔丘论玉不是故弄玄虚，也不是普通的说教，玉石道德化带来一种新的美学理念。在当时的历史背景下，有着较高的现实意义，其美学观念对后人起到深远影响。

那些有关道德的儒家学说，多以美玉为依据，并始终以玉为尊。随着"宁为玉碎，不为瓦全"这样的金句越来越多，和田玉的道德象征地位得以巩固。

自汉武帝要求"独尊儒术"，千百年来，儒士们将自己比作玉，并主张各个阶层都要向玉学习。百姓见贤思齐，不断模仿当世儒者的行为。在这种"尊儒"的社会氛围下，玉的形象慢慢发展到"社会道德"，成为了整个封建礼乐制度的标杆。

圣人对德和玉的比喻是否妥当，今天来看已无关紧要。重要的是，孔子把君子和玉紧密地联系起来，后世的儒家子弟，要求君子要效仿那十一种德，并付诸实施；二是君子要像玉一样，有着温润、谦恭的风度。

儒家还常说：君子无故，玉不离身。这句话直接将玉普及到了民间，极大的促进了玉文化的发展，很多文人雅士开始入手玉石。儒家理论对玉的传播贡献很大，将玉从王者手中解脱出来，为君子所佩戴，为文人所仰慕。

孔丘的儒家思想，一直把玉作为社会道德的图腾。不仅为人们提供了道德参考，也让亿万人爱上了玉石，将她们看做完美的存在。此后几千年，在儒家的指引下，玉石一步步普及民间，爱玉的人再也没有少过。